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视频:德加尼亚禅师开示初学者如何禅修

德加尼亚禅师 维安正念小站 2019-04-02

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视频来源:江西宝峰禅寺2014年禅修营开营开示

视频中翻译:香港梅斯清老师(Jessica)

文字录入:罗师兄


视频中文字如下:


  大家准备好了吗,禅师很高兴能在这里见到大家,现在呢就开始给大家讲怎么样去修。我现在讲的是正念的禅修。首先我们要明白禅修是什么意思,每个人都有好的心和不好的心,禅修就是培育我们的善心。所以禅修是心的工作。我们禅修的时候一定要明白有两个因缘。一个是所缘,就是禅修的对象,另外一个呢就是心。所以呢禅修是心的工作,是心在禅修,所以呢禅修不是我们所缘的工作,不是禅修对象的工作,也不是我们身体的工作,是我们的心的工作。所以呢我们要培育这个善心,这就是我们禅修的意义。我们根据这个禅修来培育我们的觉知,来带领我们其他的善的心。当我们有了这个念,正念的时候呢,这个当中就包含着精进力定和慧,这些都是一起工作的。当我们培育这个正念的时候呢,这个五根是在一起运作的。当我们培育这个正念的时候呢,有四种方法,就是身受心法。这些是我们的禅修对象就是所缘。


  禅师现在呢就是教我们,就是教我们禅修的心在禅修。所缘已经存在着,最重要的呢是我们去禅修的心,是善心,是正确的心,禅修的心的素质是好的,我们禅修的时候呢,不应该带着贪嗔痴去禅修。在我们的身口意,这个身形口业和我们的心当中呢,贪嗔痴已经是一种习惯。当我们想得到一些东西的时候呢,我们用很大的力量。当我们不喜欢这些东西,想推开的时候呢,我们同样呢用很大的力量。当我们不知道怎么做的时候,又想做的时候呢,我们同样呢会用很大的力量。当我们禅修的时候呢,我们是,我们会用一些贪心,因为我们想达到一些东西,得到一些东西,所以我们呢去运用很大的力量去做。当我们得不到自己想要得到的东西呢,这个心呢是不开心的,同样的它也会用很大的力量。当我们不知道自己怎么样做的时候呢,我们就按照自己的想法去做。当我们禅修的时候呢,我们的身或者心来帮自己的时候呢,就意味着我们做错了。当我们禅修的过程当中我们的身心是平稳的,稳定的,祥和的,这也意味着我们的禅修是平稳的是平衡的也是正确的。所以我们禅修的时候,一定要记得,我们不是要得到什么或者达到什么,我们只是当下做这个培育心的工作。那我们怎么才能正确的禅修呢,我们一定要有正确的知识支持着这样的做。


  正确的知识呢是很重要的,所以禅师呢在这里向大家开示,怎么样正确的禅修。大家呢一定要知道一件很重要的事,怎么样正确的禅修,而禅修的时候不是用这个贪嗔痴去禅修。而禅师现在就是给我们讲怎么样禅修。禅师首先就是告诉我们两个重要的事,一个是所缘,所缘是什么呢,所缘就是能让我们的心知道的东西。所缘呢不是很重要,但是这个观察的心觉知的心更重要。所以这个觉察觉知是很重要的。这个觉知中的正念,念是什么呢?就是我们知道当下身心的现象。只是知道觉知当下这个身或者心的现象就可以了,不需要去专注,集中精力。因为我们的禅修是从早到晚的,从早晨醒来的那一刻到晚上临睡下的那一刻,是整天的。如果我们用过多的精力,我们不可能整天的去关照,会很累的。所以呢就整天呢都要记得,去有效的觉知。这个记得(知道)当下在做什么,就是觉知的定义,或者念的定义。那我们的精进是什么呢?真精进力的产生呢,其实他是一种持久力,一种耐力,一种不放弃的这种勤奋。那定的定义是什么呢?是我们的专注力,禅师的定义呢是心的平衡,心的平稳程度,那这个平稳程度呢,是在这个心有正见,有正确的心态,有正确的精进力和觉知的倾向的情况下呢,自然就有心的稳定,也就是定。这个信的定义呢,就是说我们全心全意的相信三宝。这个智慧也很重要,智慧呢必须存在。在八正道里面正见正思维是领先的,所以在我们修行当中,这个智慧正见和正思维是很重要的。当我们有正见和正思维领先的时候呢,我们其他的这个八正道元素呢肯定是正确的,我们的精进念和定都是正确的,但是我们没有这个正见带领的话呢,其他的都是错误的。所以禅师呢,我们现在就是讲到,我们现在就是要明白,心的素质是怎么样的。大家这个念的定力或者这个觉知的定力呢,就是不是去用很大的精力去专注,而是只是觉知当下这个身心的现象。刚才禅师有提过,我们禅修的对象所缘呢,可以身体,可以是我们的感受,可以是我们的心的现象,可以是法的现象,另外呢我们也可以这样去看,这个所缘呢也可以是我们的这个六根门。


跟着接下来呢,禅师会讲觉知与精进力的运用和培养。大家感受一下,大家知道自己在坐吗?大家都知道自己在坐的当下现象吗?坐在那里大家都知道吗?知不知道?(知道!)大家都知道自己看到了吗?(不知道)什么时候认识到自己看到了,(当下现在)对啊呵呵!知道了自己当下看到了作什么,就是觉知。知道了我们的这些现象就是觉知。大家知道自己听到了吗?(听到了)OK,难吗?(不难)累吗?(不累)就用这样的精进力,我们的力量不用很多,所用的力量不是很多。大家知道自己五根门的现象不难吧。(不难)难的就是持续地觉知。所以呢就是持续地去觉知比较困难。对于持续的觉知我们并不熟悉,我们的心不停地去它掉到了外面的所缘里面,或着呢在我们的这个思想当中,所以这个持续觉知并不善巧。所以现在大家要做的就是从醒来的那一刻就开始觉知,一刻跟着一刻去觉知自己当下身心的现象。禅师问大家什么时候禅修呢?(现在)禅师说答案是当下。所以,每个当下,就是说全天,每个当下存在着,一刻跟着一刻。所以每个时刻都要觉知自己身心当下这个现象。所以第一显然是很重要的,就是要放松的去觉知自己身心当下的现象,一刻跟着一刻。那我们刚才讲呢,就是怎么样去一刻跟着一刻,除了放松还要带着好奇的心,有兴趣的心,如果我们很专注去观照所缘的时候呢,有时候会用很多的精进力,力量,它会累,那如果我们用不够的力量的时候呢,就会没有觉知,甚至会昏沉懒惰。所以大家每个人都要调啊,去观察一下自己需要多大的力量,去记得去关照自己每一刻当下。


第二点呢也很重要,就是正确的心态或者正见。我们与生俱来就是有邪见,这个身体是我的,我存在,所以我们禅修的时候呢,就是要用这个正见去带领我们去禅修。那我们这个内观或者毗婆舍那的修习呢,目的呢是培育智慧。如果我们用这个邪见去带领去禅修,不用这个正见去禅修呢这个智慧不会产生的。所以我们禅修的时候呢,要带着这个正见去禅修。简单的来讲就是我们要知道我们身心观察的这些身心现象都是自然法。当我们观察到自己身心的现象,我们明白它是自然法是因缘法的话,我们不当他是我的时候呢,我们自然的心就会平稳。当我们有带着正见的时候呢,这个当下这个心自然就是平稳的。禅师呢要考验考验大家,教完了以后,马上考验大家。如果我们观察所缘的时候呢,观察所缘的时候呢,如果所缘声音是很吵的噪音,或者是安静的,大家觉得哪个比较好呢?如果大家心觉得安静是好的呢?有这样一个先入为主的观念的话呢,每次我们听到这种声音,心就会很高兴。正因为我们这样作为的身见,所以每次我们禅修的过程中,这个心就会不安就会乱。声音只是声音,声音的内容无论是噪音吵,其它物质的声音或者是很静,这些都是所缘。我们现在来这麽做啊(噪音)!是一个自然法,这个嘈杂的声音,这个嘈杂的声音是一个所缘,安静没有声音也是一个所缘,其实他们都是一样的。大家也不要去评判什么是好的什么是不好的,大家应该如实观,他是怎么样的就是怎么样的。当我们不去标签他是好的或是不好的喜欢不喜欢的时候呢?只是如实观的时候呢,没有喜欢不喜欢,抗拒不抗拒,我们的心自然会有定有平静。


禅师在问大家一个问题,当我们在禅修时,我们的心是很平静好呢?还是我们的心很散乱时好呢?就是有思想,所谓我们的妄念,没有关系,他只是一个所缘,只是一个自然现象。当我们的心有了评判,这个妄念或思想是不好的,那我们的心就会不喜欢他,心就会嗔心。如果大家可以观察到有妄念的时候呢,心里这样想,这个有思想的妄念呢,它只是个自然法因缘法,它只是个所缘,心平静的时候呢也只是个所缘,这样想就是正确的心态。我们禅修的责任呢,只是去知道它观察到它去觉知它,如实观,知道有思想,就是有思想,没有思想就是没有思想。我们心的一个功能呢就是能知道,而又会思想,就是他的本性,那么这不是一个问题。


再问大家一个问题,有疼好,还是没有疼好?如果大家觉得是一样的时候呢,当我们身体有痛的时候呢,我们并不是很疼,没有疼痛的时候呢也不会说很过分的开心,因为给大家讲的是一个所缘。所以我们观察到任何身心的现象,大家都要记着啊,这是正见,这是它是一个自然法,是因缘法,没有好和不好。所以呢,这个自然现象是自然现象,在这个自然法因缘法里,并没有一个我的,或者我所拥有的。自然法因缘法就是没有自我的。自然法就是因缘法就是有因有果。这一点也是很重要的我们禅修的时候一定不要忘记。


所以呢刚才禅师总结了两点很重要的两点,第一,我们禅修的时候呢,我们带着一个轻松的心,带着一个有兴趣的心,去持续地觉知。第二个就是要带着正见,不管我们观察到什么,都是因缘法。禅修者需要三个责任,做三件事,第一件事呢就是我们要带着正见智慧去禅修。第二呢我们要有觉知,觉知身心当下,身心的现象。第三件事持续的觉知。


禅师呢接下来就是讲坐禅和行禅。禅修打坐的时候呢可以用任何所缘。坐禅的时候呢我们可以用整个身体作为所缘,也可以用单一所缘,主要所缘,去作为我们观禅的对象。我们刚开始的时候,可以用出入息法或者观察腹部的起伏的情况,每个人可以用自己习惯的方法,去培育觉知,当心到达一个稳定的程度呢,可以去观察更多的所缘。我们不用担心所缘,所有时候都是有所缘。我们尽量去知道越多的所缘越好,就是身心当下越多的所缘越好。当我们的念很强的时候,正念很强的时候呢,我们自然就会能觉知很多的所缘。当我们觉知整个身体的时候呢,身体当下有任何最明显的现象呢,都可以觉知它。如果我们在观照的时候呢,如果我们的心有思想升起的时候呢,我们可以觉知思想升起,之后可以回到自己的觉受或明显的所缘。刚开始的时候呢,我们身体的觉受是很容易就观察到,对于初学者来讲呢,我们选择一些比较容易的入手处,对身体的觉受很容易的时候呢,我们去觉知身体的觉受,时间过了几天之后我们的觉知强的时候呢,我们可以去觉知自己心的状态,或者心里的现象。刚开始的时候呢,我们的心去觉知身体的现象,时间久了我们自然就会察觉到心的状态和心的活动。就是在我们去观察身体现象的时候呢,我们也记得时不时去看一下自己的心是不是紧张放松了,它的状态怎么样。例如当我们的身体有疼痛产生的时候,我们的心就会很容易看到它的抗拒。当我们的身体有苦受升起的时候呢,我们用正见去理解,这个就不是一个问题,这只是一个自然法自然现象。但自然的我们的心也不会喜欢他的,因为他是很难受的。这个时候我们去观照这个不喜欢的心。所以当身体疼痛生起的时候呢我们不要马上去观察身体的疼痛,我们可以去观照一下自己这种不喜欢的心。大家记的这个指引,就是说当我们接触到一个所缘,这个所缘对象呢,现在我们很喜欢,或者呢我们很不喜欢,这样的时候呢,这个并不是一个适当的所缘,我们不要直接观察这个所缘。这个时候呢我们应该,我们的所缘,应该审视一下自己的心,他的心态是怎么样的,跟着就是去观察一下这个感受。例如我们生一个人的气啊,他令我们的嗔心升起,如果我们去观照这个对象这个人的话啊,我们就会越来越气。那这个时候呢我们禅修的对象呢,其实是我们去检验我们自己的心,我们是用什么样的心态,我们心的感受是怎么样的。我们观察苦受的时候呢这个苦受并不是问题,是我们心的这种排斥,这种愤怒才是我们要观察的就是有不善心。当我们打坐的时候,如果我们有腿疼啊,苦受感生起呢,如果我们能忍耐思维要管它这个嗔心呢,我们并不需要该换姿势,当我们不能忍受嗔心很强的时候呢,就要改变姿势坐姿。为什么我们要观疼痛?为什么我们要增加这个正念?大家要在心里回答一下这个问题。我们为什么要观呢?是因为老师要我们去观?(禅师笑,要我们好好禅修是师父要我们去观)。为什么我们要去关照,为什么我们要禅修?为什么我们要培育觉知正念。因为老师师父这样教吗?我们为什么这样去观察呢?为什么这样去观察疼呢?因为我们想明白身心的这个自然法则,我们想理解它明了他。因为我们想明白他,所以我们会有兴趣去做这件事。毗婆舍那的修行呢,是一个学习的过程,是去观察和学习,就是培育智慧了解他。让自然展现。让自然展现就是我们身心当下不论发生什么现象,我们只是去静观其变,去观察他,学习他,不是去控制他或者改变他,我们只是旁观,客观的去旁观。无论我们的身或者心当下发生什么,我们都要理解成他是法。这样的话呢,这个心就会有兴趣好奇,想去观察想去了解他。身身体发生什么事,心发生什么事当下,他们互相的关系是怎么样,这样的话呢我们的心就想去观察,想去了解。我们经常呢要提醒自己,诶!我的心知道什么,当下知道什么?我的心状态当下怎么样,那这样提醒自己呢,我们的觉知就会回到当下。当我们的心思维当下身心,思维如何去禅修的时候呢,这个时候呢这个觉知呢会存在的。有时候我们要提醒自己。如果大家有思想或者所谓的妄念的时候呢并不是一个问题,思想也是一个法一个自然的法则,有思想呢没有关系,但是我们呢不接受,我们呢排斥,这个呢就是一个错误的心态。我们呢禅修观照心是想了解心,当我们发现内心当下有贪或者嗔的时候呢,只要我们去觉知,带着正念去觉知这个就是禅修。我们打坐是干什么呢?我们整天7个小时6个小时在这里坐禅在干什么?禅师说很简单,在做一件事,我们是知道,我们直觉的知道,就是这么简单。我们的责任只是去知道,无论知道这个内容是什么,身心当下现象是什么,都没关系,只是去观照。我们身心当下呈现任何状况,不管我们的事,它只是一个法,一个自然法。


禅师说呢,我们的责任就是重复三样三件事,一个就是正确的心态、正见,第二个就是我们觉知当下。第三个就是持续地这样做。


大家行禅的时候知道自己在行走吗?(知道吗?知道,这个就是觉知)知道自己在行进就是觉知。不需要刻意的去放慢速度,也不用刻意的去走快,只是自然的当下呈现出什么去觉知他就可以了。佛陀的教法呢就是中道,我们不需要快也不需要慢,就是自然这样的行进保持觉知就行了。我们在这里禅修所学到的所有的东西都是可以在生活当中应用的。大家修的时候想一想,我们这些修法能带到日常生活当中吗?可以的话就这样去做,如果我们走的很慢,在日常生活当中很少的。如果我们在这边修的方法是一种不自然的,回到家里没有这样的环境再去做的呢,那这个就不实际。


在行禅的时候呢,我们觉知,刚开始的时候呢可以觉知任何行进间的现象,例如我们的腿移动或者到地下的触感,就是这样持续的去觉知,明显的,过了一段时间呢,我们可能同一时刻当下会知道身体很多的现象很多的所缘。行禅的时候和日常生活当中,吃饭或干其他事的时候呢,我们也要觉知看见听见闻见这个六根门的现象。佛陀从来没有教不要看,只是教我们大家去看的时候呢要觉察,要带着觉知去看。每一次我们看到东西的时候我们知道,这个这是看到的现象,我们就是在禅修了。大家知道看和看到是不一样的吗?(禅师笑问)(我们看和看到,大家知道不一样吗,或者看和盯着看,观看不一样的吗)(对英文单词有目的的聚焦的看和没有固定目的的看的解释)(如果我们闭上眼睛就看不到对不对,我们睁开眼睛就看到了)如果我们睁着眼睛,我们自然就能看到东西对不对,但是我们去观看的时候呢,我们是寻找这些东西去看见,或者是有一个目的去看,大家是不是现在看着禅师,你知道你们在看吗?(学员:知道)(禅师:好)我们在干一件事之前,这个眼睛肯定是有目的去看,去找自己要做的事。比如说他(禅师)想把杯子移开,首先他要看,要看着这个杯子,就是锁定目标,然后再去拿他。所以呢日常生活中,禅师就是讲具有两种不同的看,就是刚才就讲,不需要我们看,看也有两种,第一个呢就是一般没有目的的看,大家就是要觉知它。第二个呢就是有目的的去看大家也要觉知它。听也是一样,就是耳朵自然听到任何东西,这个要觉知,听见,要听他讲话,这种听也要觉知。那因为我们现在练习啊,我们禅修只能是看的时候或者看很少东西,闭上眼睛的时候我们禅修,一睁开眼睛呢就没有觉知了。禅修呢跟眼睛没有关系的,睁开眼睛可以禅修,闭上眼睛也可以禅修。所以在睁开眼睛的时候呢,如果我们觉知到自己看见东西的时候呢,就是在哪种情况之下都要觉知。在吃饭的时候呢也很重要,因为我们的六根门呢全部都打开来。因为呢我们吃饭的时候呢,我们能看到食物,也看见食物,也闻到味道,我们尝到味道,我们去有动作,我们又感受,我们的心可能有贪心,有喜欢或者不喜欢,这些都是我们要观照的,可以观照的对象。一个跟着一个的去觉知,如果我们学很善巧的时候呢,我们同时可能很多学员六个所缘都知道。因为这十天的禅修,前七天呢大家一定要止语,就是到第七天呢大家可以练习带着觉知去交谈。大家都知道怎么样带着觉知去讲话吗?前六天呢就是要求大家呢都止语,增加自己的觉知力。如果大家的正念增强的时候呢,我们会练习怎么样去带着知觉去交谈。在四念处经里面呢,佛陀已经讲过了,就是我们沉默的时候呢,要觉知,在我们交谈的时候呢也要带着觉知交谈。所以我呢之后有时间去练习学习,去带着正念去交谈,因而我们有机会去练习正语。正语很重要,在八正道里呢,正语是其中的一个元素。在日常生活当中呢,因为我们没有正语的练习呢,经常会发生很多问题。在家庭当中呢经常会引起争执啊或者问题,就是因为我们不善巧的去讲话和沟通。所以我们要练习带着正念去交谈和沟通。所以在刚开始的时候呢我们要培育这个强大的觉知力,现在呢就是让大家遵守这个止语。禅师说呢我们坐禅时间呢,分别讲过,之间有时和时间表,但是呢没有硬性规定,你坐45分钟也行半个小时也行,一个半小时也行,最重要的是过程当中都是带着觉知。重点就是全程全天候我们都是带着觉知,坐禅行禅日常生活。大家在洗手间的时候呢也要带着觉知去。


禅师讲差不多了,大家重点是要用功练习,有没有什么疑问。我们现在就开始小参。有不明白的可以提问。


学员问:觉知和解脱破无明有什么关系?

因为呢觉知正念呢是培育这个智慧的因,因缘助缘,所以呢我们要有这个先决条件,有了这个觉知智慧才会生起,智慧才会破除无明,智慧成就了才能解脱。所以呢我们通过这个培育正念阿,我们亲身我们可以亲身体验正念强大以后我们的智慧的生起,这个亲证自己的体验是很重要的。无明和智慧是相反的。另外就是我们观照的时候需要标签,只是我们知道就可以了,觉知知道,当下知道就可以了,不需要标签。


学员问:这个觉知下去可以消业障,消业。

当我们的业障现前的时候呢,我们有觉知有智慧,能面对他了解他的时候呢,我们不在用这个不善法去面对,不再去造恶业,相反的如果我们当下这个恶业现前的时候,我们没有智慧,我们去排斥或者不接受,我们会做新的恶业,(恶业)会增加的。


学员问:以前造的恶业怎么办?

积极地去增加自己的善业,越来越多的善果可能会成熟,这样的话呢,恶业可就没有机会生起。所以能争取的是当下自己的善缘善业,现在当下成熟,大家去努力运用每个当下去行善业。如果我们当下的业善业现前而我们又没有善法去对应的时候呢,就是会越来越差,有恶业现前我们再去做恶业,就是跟滚雪球一样,但是有恶业现前,我们就用善法去对待,就是好的因。恶业呢就是会带给我们带来更大的害,现在只能做当下的业,就是我们只能做新的业,当下在做业。过去呢我们已经没有办法去改变,只是当下我们怎么样去做。


学员:我们保持正念,不去造新的恶业,但是最主要的如何消除旧的业?

禅师:就算佛陀也不能把过去的事改变。

学员:不说改变,就是消除这个旧的业障。就是保持正念------

禅师说就是佛陀也不能把过去的恶业自己的恶业改变。过去已经发生的事你不能(没办法)把它改变。

学员:------

禅师:大家问自己相关的问题。

学员:就是不要给他贴标签--------。

禅师说为什么不要标签,不要标签,因为你心直接知道的就可以了,有时候你一贴标签呢就会障碍了你觉知更多的所缘,就是当下的那一刻,这时候你会在想,诶我在贴标签,这样已经没有觉知了当下。如果你同一时刻能知道到三四个所缘你怎么样标签。你能听见这个声音吗(响指)?如果你要贴的话已经晚了,或者有些东西已经错过了。就是你直接的体验,就是直接的觉知,就是尽量的正知是很重要了。心作为所缘的时候呢心很快的,心比身体现象要快很难去标签。


好了禅师说可以自己修了,明天小参。


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